Olinda Yawar Wanderley: Der „Zeitrahmen“ beeinflusst unser Recht auf Leben

Eine Tupinambá aus der indigenen Region Tupinambá de Olivença sowie Pataxó Hãhãhãe, aus der indigenen Region Caramuru-Paraguaçu im Süden von Bahia, wo sie lebt, sagt, dass der Zeitrahmen¹ ein anderes Mittel des weißen Mannes ist, um sich die Indigenen Territorien widerrechtlich anzueignen.

Nach dieser jungen Indigenen, die gleichzeitig Redakteurin, Dokumentatorin und Filmemacherin ist, muss die Agrarindustrie, um der lange Arm des Kapitalismus zu sein, Gebiete besetzten, die über natürliche Ressourcen verfügen. Diese werden ausgebeutet, um weiterhin Vermögen anhäufen. In diesem Interview mit Pressenza betont Olinda Yawar jedoch, dass die indigenen Völker im Kampf um ihre Existenz vereint sind und sich gemeinsam artikulieren.

Was bedeutet es, indigen zu sein?

Im zeitgenössischen Brasilien bedeutet es, zu verstehen, dass wir uns seit 1500 n. Chr. im Krieg befinden. Als unser Territorium gestohlen wurde, verdankten wir unsere Existenz vielen anderen, die dafür gekämpft haben, unsere Verbindung zu unseren Vorfahren aufrecht zu erhalten. Und vor allem dafür, zu verstehen, dass der Kapitalismus uns niemals in Frieden leben lassen wird, weil wir für diese Entwicklung ein Hindernis darstellen. Eine Entwicklung, die uns auferlegt wird, zu Lasten unserer Heimat und unseres Planeten mit seiner Artenvielfalt.

Welche Bedeutung hat der Landbesitz für euch?

Für mich liegt die Bedeutung in der Verbindung zwischen uns und unseren Vorfahren. Es ist, wo wir unsere Häuser haben, erhält Aspekte unserer Kultur, die direkt an unser Land und den Landbesitz gebunden sind.

Gibt es einen Unterschied zwischen Land und Territorium? Wenn ja, kannst du erklären, worin er liegt?

Territorium ist für mich ein unbegrenzter Raum, in dem eine bestimmte Gruppe von Menschen, Pflanzen und Tieren leben. Es ist ein Herkunftsort, der die Grenzen bestimmt, in denen wir leben. Im Vergleich hat das Land eine andere Bedeutung, es ist abhängig von der Interpretation des Menschen. Für viele Nicht-Indigene ist das Land zum Beispiel nur eine Möglichkeit, mit der Ausbeutung dieser Ressource, dem Boden, Geld zu verdienen. Er wird für die Viehzucht, den Anbau von Sojabohnen und Mais in großem Umgang zur Erzielung von Gewinnen verwendet. Für die indigenen Völker hat das Land eine andere Bedeutung, die mit Respekt für unsere Vorfahren zu tun hat, mit dem Verständnis, dass wir uns um es kümmern müssen, weil es sich um uns kümmert und uns Existenz schenkt. Ohne es existieren wir nicht.

Wie ist es, die ganze Zeit darum ringen zu müssen, etwas zurückzubekommen, was einem rechtmäßig gehört, aber widerrechtlich entwendet wurde?

Der Kampf der indigenen Völker ist einer der ungerechtesten Kämpfe aus menschlicher Sicht – die Gesellschaft erkennt ihn an, gleichzeitig aber auch nicht. Wir kämpfen für unser Existenzrecht, wir weigern uns zu sterben, aber das hält viele von uns nicht davon ab, aufzugeben. Wenn das jedoch passiert, suchen wir die Kraft, den Kampf fortzusetzen. Sie sind darauf aus, die natürlichen Ressourcen unserer Territorien an sich zu reißen, und ich glaube, dass sich unser Kampf heute immer mehr verschärft hat.

Welche Rolle spielt der Landbesitz insbesondere für indigene Frauen?

Es gibt bei uns keine Aufteilung des Landes zwischen indigenen Männern und Frauen. Der Landbesitzt hat die gleiche Bedeutung, denselben Sinn. Es ist eine kollektive Rolle. Wir sind Teil einer Gemeinschaft, und unter den Ureinwohnern ist diese Zugehörigkeit ganz klar. In der westlichen Gesellschaft wird Individualismus geschätzt, aber nicht bei uns. Die Rolle des Landbesitzes bedeutet für uns, die Macht zu haben, mit ihm zusammen zu sein und ihn zu schützen, so wie er uns schützt. Wir existieren zusammen.

Welche Bedeutung hat die Anwendung des Zeitrahmens für die indigene Bevölkerung?

Die These des „Zeitrahmens“ ist ein Mittel des weißen Mannes mehr, sich die indigenen Territorien anzueignen. Die Agrarindustrie ist ein Arm des Kapitalismus, der bestrebt ist, Gebiete zu besetzen, die über natürliche Ressourcen verfügen, um sie auszubeuten und ihr Vermögen weiter zu vermehren. Wenn ich über die Möglichkeit einer Genehmigung dieser Maßnahme nachdenke, dann ist das die Ermächtigung durch die Justizbehörde oder die Legislative – durch das Projekt des Gesetzes 490, dass den Zeitrahmen geschaffen hat – gegebenenfalls frei Völkermord an indigenen Völkern zu begehen, da viele das Existenzrecht als Volk verlieren würden, das seine Existenz in direkter Verbindung mit seinem Territorium verbunden ist.

Wie fühlst du dich als Ureinwohnerin mit dem „Zeitrahmen“?

Ich habe oft das Gefühl, dass die Gesellschaft der indigenen Bevölkerung wenig oder keine Unterstützung bietet, dass unser Kampf mehr Unterstützung von der Zivilgesellschaft haben könnte. Ich denke, dass die Menschheit im Generellen mehr Respekt vor den Völkern der Erde verlangen sollte.

Wie gestaltet sich der Kampf gegen die Zustimmung zum „Zeitrahmen“?

Seit über die These des „Zeitrahmens“ verhandelt wird, hat sich die indigene Bewegung organisiert, um Gegenstrategien zu entwickeln. Sowohl staatliche als auch nationale Entitäten arbeiten zusammen, um den Kampf zu verstärken, da das Problem alle indigenen Völker im Allgemeinen betrifft.

Gibt es dafür eine nationale Artikulation oder organisiert sich jede Einheit allein?

Es gibt eine nationale Vertretung und auch jedes Bundesland verfügt über eine eigene Stimme. Wir haben uns auch regional organisiert und die Basis wurde kraftvoll mobilisiert. Man diskutiert in den Dörfern, in den indigenen Gruppen auf WhatsApp. Wir sind sehr aufmerksam und handlungsbereit bei einem politischen Schlag gegen unser Existenzrecht.

Was sagt das Oberste Bundesgericht zum „Zeitrahmen“?

Ich möchte nicht glauben, dass die Justiz ein Urteil fällen würde, das unsere Demokratie aufs Spiel setzt – unsere territorialen Rechte sind von der Verfassung geschützt und der „Zeitrahmen“ existiert in der Verfassung nicht. Die Gesetzgeber haben keinen zeitlichen Rahmen gesetzt, weil sie unsere uralten Rechte anerkennen. Sie arbeiteten den Verfassungstext aus, um unsere Rechte auf das Land zu garantieren, da dieses Recht ursprünglich ist. Mit anderen Worten, es existierte vor der Verfassung selbst, vor der Ankunft der Europäer hier.

Darüber hinaus kann das Oberste Bundesgericht nicht gegen das Recht auf Leben handeln, und der Zeitrahmen beeinflusst unser Recht auf Leben. Zu glauben, dass der oberste Gerichthof den Zeitrahmen für gültig halten kann, bedeutet zu glauben, dass die Justiz mit einer Art brasilianischem Nationalsozialismus verseucht ist, in dem der „Lebensraum“ des brasilianischen weißen Mannes das Land der Ureinwohner ist, weil der „weiße Mann“ „entwickelter“ ist und mehr Land zum Zerstören braucht. Sie hatten bereits die militärische und wirtschaftliche Macht, uns zu vertreiben, als hätten sie sich damit das Bleiberecht oder das Recht uns wieder auszurauben gesichert. Und das Letzte, was ich sagen muss, ist, dass diese Haltung, den Prozess immer wieder neu anzusetzen, ein Mangel an Respekt vor indigenen Völkern ist, eine Verhöhnung ganzer Völker. Wir können nicht zulassen, dass dies so weitergeht, denn es erschwert uns zu mobilisieren. Es kostet uns wirtschaftliche, finanzielle und emotionale Ressourcen. Die Richter:innen des Obersten Bundesgerichts sind Männer und Frauen, die hier in Brasilien zu einer wirtschaftlichen Elite gehören und sie müssen sich bewusster werden, was diese Position bedeutet, da sie einen äußerst wichtigen Platz in der Staatsmacht einnehmen. Indem sie riskieren, uns auf diese Weise zu missachten, scheinen sie darauf zu achten, ihre Freund:innen nicht zu beleidigen.

Übersetzung aus dem Spanischen von Aline Sieber vom ehrenamtlichen Pressenza-Übersetzungsteam erstellt. Wir suchen Freiwillige! 

¹ Maßnahme der Regierung Bolsonaro, die auf eine Entscheidung des Obersten Gerichtshofs (STF), der höchsten Justizinstanz Brasiliens, wartet. Der „Zeitrahmen“ behauptet, dass indigene Völker nur das Land beanspruchen können, das sie bereits am 5. Oktober 1988 besetzt haben.