Nachruf und Trauerrede der Kritikerin und Kuratorin Marian Pastor Roces für den Künstler Adrian Jones.

„Songs for the dearly departed“ betitelte er seine Ausstellung: eine ergreifende Installation für den längst verstorbenen Komponisten und Ur-Ethnomusiker Percy Grainger. Dafür baute er einen überdimensionalen Betonbottich mit einer exquisiten Wölbung, setzte darin einen Universitätsgarten und füllte ihn mit sanft rotierendem Wasser und Blütenblättern.

Der Konzept- und Installationskünstler Adrian Jones hat diese Ausstellung schon vor Jahrzehnten gemacht, weil er dachte, dass der Tod als Künstler mit einer gewissen Leichtigkeit geschieht.

Und jetzt, mit Adrians Tod, kann ich nicht weniger tun.

Adrian – Freund, Partner und Liebhaber vieler Jahrzehnte – starb an metastasiertem Bauchspeicheldrüsenkrebs in dem Haus, das er in Perth, Westaustralien, gebaut hatte und in dem er und ich inmitten unzähliger in Arbeit befindlicher Werke Ideen zu Büchern, Skulpturen und Museen entwickelten. Oft spielte er dazu Chopin für ein einziges Publikum.

Die Krankheit kam schnell. Die Pandemie und andere noch schwerwiegendere Komplikationen hinderten mich daran, zu fliegen, um bei ihm zu sein, um die Rituale der Liebe am Ende seines Lebens zu vollziehen. Das Virus erwischte ihn nicht. Das Virus erwischte mich, wobei Australien für Reisende aus Übersee komplett abgeriegelt war.

Adrian wurde zum Einsiedler, um sich vor den ego-manischen Gemeinheiten der Kunstwelt zu schützen. Stattdessen verbrachte er sein Leben damit, eine Handvoll Freundschaften zu pflegen: jeden Samstag meditatives Kajakfahren auf dem Swan River mit Imants Kins, die auch zu Adrian zum Klavierunterricht kam; und die Planung von Kunstprojekten an öffentlichen Orten mit der wundersam mitfühlenden Anne Neil.

Diese beiden Freundinnen, zusammen mit Annies Ehemann Steven Tepper und Imants‘ Frau Andra – die sich alle mit Kunst im öffentlichen Raum und Fragen der Urbanisierung beschäftigten – begegneten gemeinsam und individuell Adrians Leidenschaft für die Geschichte des Raums. Weil Adrian ein wölfisches Gespür für den Raum hatte – zum Spaß rechnete er die Zeit anhand der von der Sonne geworfenen Schatten nach, überall auf der Welt, und ging mit mir durch Städte, um deren Baumaterialien in einer lebenslangen Archäologie des Gewöhnlichen zu lesen – fand diese Gruppe von Freunden in ihm eher die Quelle obskurer Details und atypischer Einsichten, als dass sie darüber nachdachten, wie man Räume mit skulpturalen Symbolen der wachgerufenen Erinnerung versehen könnte.

Vor einiger Zeit wechselte er von der hauptberuflichen Ausschreibung und Erstellung von Auftragsinstallationen zu einer Tätigkeit als einer der wenigen Koordinatoren für öffentliche Kunstprojekte in Westaustralien.

Adrian folgte einem anhaltenden Drang, Disziplin und Wohlwollen zu kombinieren, um den administrativen Kontext des Kunstschaffens zu bilden – oft um obskuren regionalen Künstlern zu helfen. Glücklich und erfüllt in dieser Nische, lachte Adrian herzhaft und oft und hielt sich für einen ziemlichen Idioten. Er wusste, dass er für die meisten keinen Sinn ergab. Seine Einsichten kamen zu schnell für Leute, wie mich, die dann ganze Essays, Bücher, Museen aufbauen mussten.

Aus einem seiner prägnanten Kommentare – über Perths Stadtplanung als stille Apartheid – schrieb ich mehr als 30.000 Wörter für eine Dissertation über die Beziehungen zwischen Mehrheit und Minderheit in dieser Stadt, eingebettet in die gebaute Umwelt. Aber das war für die Doktorarbeit, die ich abbrach, weil die Philippinen auch nur einen weiteren Kämpfer für die kleinste Chance forderten, die lästige Asymmetrie der Macht zu unterlaufen.

Auf jeden Fall kannte Adrian die Philippinen aus dem (“ Strang“), der mich im Griff hatte. In 30 Jahren hat er nie mein irrationales, wahrscheinlich abhängiges Bedürfnis in Frage gestellt, in diesem Land die Gefahr zu suchen, Demütigungen zu ertragen, die Luft mit buchstäblichen Mördern und Dieben zu teilen, nur um sich ab und zu mit Marathonläufern für ein demokratisches Projekt solidarisieren zu können.

Statt unter dem wolkenlosen blauen Himmel Westaustraliens zu leben – in einem Haus, das nur 10 Minuten vom Indischen Ozean entfernt ist – blieb ich nur zeitweise bei ihm, um nachzudenken und um mich von den rauen Philippinen zu erholen. Und um ihn bei seinen schwierigen Erkundungen von Ureinwohnern, Kunstpolitik, Freundschaften und Zement zu begleiten.

Philippinischer Pavillon, Weltausstellung, Zaragoza, Spanien, 2008 Expo-Thema: Wasser und nachhaltige Entwicklung Thema des philippinischen Pavillons: Tausende von nachhaltigen Entwicklungsprojekten an der Basis in einem Archipel von NGOs Kuration: Marian Pastor Roces für TAO INC Konzept: Adrian Jones Konzeptionelle Entwicklung: Ed Calma von Lor Calma Design Associates Auszeichnungen: Grand Prix für den am besten gestalteten Pavillon durch die Organisatoren der Weltausstellung und formale Ehrung durch den Senat der Philippinen

 

Das Perth Studio House, wie er es nannte, sprudelte das Kernkonzept, das die philippinischen Architekten und Organisatoren für den philippinischen Pavillon auf der Weltausstellung in Saragossa entwickelten. Als Ode an die philippinischen NGO‘s, die sich den Wasserressourcen widmen, wurde er mit dem Grand Prix für den damals am besten gestalteten Pavillon der Welt ausgezeichnet.

Philippinischer Pavillon, Weltausstellung, Shanghai, China, 2010 Expo-Thema: Bessere Stadt, besseres Leben Thema des philippinischen Pavillons: Performing Cities Kuration: Marian Pastor Roces für TAO INC Fassaden-Konzept: Adrian Jones Konzeptionelle Entwicklung: B+C Graphic Design (Baby und Coco Ann)

 

Die Fassade des philippinischen Pavillons auf der Weltausstellung in Shanghai, entwickelt von einem philippinisch-französischen Grafikdesign-Team, entstand durch Adrians Gedanken, die Aufmerksamkeit auf die Hände zu lenken: Filipinos als Heiler, Künstler, Baumeister.

Projekt: Museo Puntong Batangan, Batangas City Kuration: Marian Pastor Roces für TAO INC Konzept und Designentwicklung: Adrian Jones

 

Er machte einen bescheidenen Raum für das Museo Puntong Batangan bemerkenswert, indem er Wände als Klammern und scharfe Diagonalen gestaltete; und er fand einen Weg, die beklemmende Raumgeschichte von Negros Occidental im Negros Museum auf erfrischende Weise zu erzählen.

Projekt: Nationales Heiligtum am Ort des Exils von Dr. José Rizal, Nationalheld Talisay, Dapitan, Zamboanga del Norte – ein Großprojekt der National Centennial Commission zur Feier des hundertsten Jahrestages der philippinischen Unabhängigkeitserklärung, 1898 – 1998. Kuration: Marian Pastor Roces für TAO INC Konzept und Designentwicklung: Adrian Jones Detail: Terrazzo-Ausführung von Rizals Gedicht „Canto del Viajero“

 

Detail: Terrazzo-Ausführung von Rizals Gedicht „Hymno a Talisay“

 

Aber es war am Rizal-Schrein in Talisay, Dapitan, wo Adrian die schönsten Erinnerungen hinterließ: die Idee einer Promenade, damit Besucher nicht über das trampeln oder kraxeln, was er für den unantastbaren Boden des abwesenden Körpers des hingerichteten philippinischen Nationalhelden José Rizal hielt; und die gut gebauten Terrazzoböden, die ohne Wände und Dach in den Gärten liegen, mit Auszügen aus Rizals Poesie in Aggregaten aus Stein und pigmentiertem Beton.

Adrian ist nun selbst ein Abwesender und kann höchstens im Traum berührt werden. Doch es bleibt vieles aus unserem gemeinsamen Leben, was man sich für mein unglückliches Land noch wünschen kann.

Zum Beispiel die vielen Monate in Barcelona, wo wir versuchten, das heroisch Handwerkliche im Städtebau physisch zu begreifen und das sozialistische Ethos von Ildefonso Cerdás L‘ Eixample zu ergründen – der Sozialismus des Vaters der Stadtplanung wird mein eigener utopischer Traum bleiben.

Es wird für mich keine Rückkehr zur Neugestaltung eines Prager Stadtteils durch den slowenischen Architekten Jože Plečnik geben, den Adrian wegen der absoluten Klarheit der Linien, ausgeführt in Beton, so sehr liebte. Aber ich trage ein politisches Ethos der klaren Linien mit mir.

Es wird sich auch nicht wiederholen, dass er und ich, nachdem wir ziemlich unermüdlich gelaufen waren, um in den Straßen Kyotos den Lebendigkeitscharakter zu spüren, in ein kleines Wäldchen fielen, wo er inmitten von Farn und Bäumen schlief, um an dem einen Abend im Jahr aufzuwachen, an dem ein Shinto-Ritus den aufgehenden, gewaltigen Vollmond in seine Dramaturgie einbezog. Dieser Animismus leitet mich jedoch weiterhin.

Für den Moment scheint es genug zu sein, aufmerksam zu sein, welche Wohltaten noch möglich sind, in welcher Zukunft auch immer, durch das Wiederaufleben von Adrians Wohltaten.

Bewusst bewohnte ich eine von Georges-Eugène Haussman entworfene Wohnung, um die Hybris dieses Stadtplaners zu begreifen, denn Paris war Adrians Sache, um es zu kritisieren. Aber auch zu lieben, denn Paris beherbergte die Eröffnung des Museo ng Kaálamáng Katutubò – des Museums für indigenes Wissen, von dem wir gemeinsam dachten, es könne der traditionellen Kultur der Philippinen Würde verleihen – im Museé du Quai Branly.

Demut ist die Lektion, zu der mich Adrians Tod zwingt. Ich muss mich zwingen, daran zu denken, dass ich weder der erste noch der letzte Mensch bin, der sich von dem plötzlichen Schrecken, dem Vergessen eines Geliebten gegenüberzustehen, erdrosselt fühlt und nicht mehr atmen kann. Im Moment gelingt mir das noch nicht.

Um Erfolg zu haben, muss ich mir immer wieder ins Gedächtnis rufen, dass Adrian mir während einer Reise, die uns zu einer westaustralischen Schaffarm führte, einen Wollmantel kaufte, weil er Geburtstag hatte. Bei Geburtstagen, so erklärte er ganz ernsthaft, muss der Jubilar die Geschenke machen.

Und so musste ich, als er mich auf den Gipfel des Mt. Wellington in Tasmanien brachte, als ich 60 wurde, ihm die Verpflichtung schenken, die Fähigkeit zur Ehrfurcht am Leben zu erhalten.

Im Moment ist es wohl so, wie Autismus ist. Ein ganzes Universum, das in Adrian und mir lebt, und jetzt nur in mir, beeinflusst, ohne die Möglichkeit, es jemandem mitzuteilen.

Aber ich habe ein Lied für meinen geliebten verstorbenen Adrian. Es wird vielleicht nie gehört werden. Oder vielleicht doch. Es hat mit Ehrfurcht im Angesicht des Untergangs zu tun.

Meine Freundin, die Künstlerin Lucy Davis, hat mich eingeladen, zu einem Weizenkorn zu schreiben, das im Bauch eines Krokodils gefunden wurde, das vor über 133 Jahren in Singapur erschossen wurde. Das Krokodil, das in einem Museum begraben ist, starb etwa zu der Zeit, als mein Ururgroßvater das alte Haus in Batangas auf den Philippinen baute. Lucys ausgewählte Künstler und Schriftsteller, die sich mit einer Maserung befassen, bildeten das Kunstwerk.

Ich schrieb über Adrian, ein Nachfahre von Weizenbauern, die ursprünglich aus Wales stammen, und mich, dessen Vorfahre der Nono, das Krokodil ist. Mein Brief/Geschichte zum Weizenkorn handelt von zwei Menschen, die durch den Wunsch zusammenkamen, zarte, klar formulierte Möglichkeiten der Befreiung von unglücklichen Umständen zu finden.

Im Rahmen von Lucys „Migrant Ecologies“-Projekt sind mein Brief und der Rest der Briefe nun zusammen mit dem Weizenkorn selbst in einer tiefen Höhle neben dem Svalbard Seed Bank Vault in Norwegen in der Arktis begraben. Mit der Saatgutbank der Menschheit sind die Briefe und das Getreide Ausdruck einer herzzerreißenden Hoffnung, das zu überleben, was Menschen als Apokalypse begreifen können. https://seeding-stories.org/Marian-Pastor-Roces

Angesichts dieser überdimensionalen Hoffnung kann ich weder um Beileidsbekundungen, noch um Gebete, noch um eine Schweigeminute für Adrians Abgang bitten. Mein Lied schwingt nur mit, wenn es von einer vielfach geteilten Sehnsucht umrankt ist. In diesem Sinne erlaube ich mir einen Wunsch: dass Wohlwollen als eine Schwelle zur Ehrfurcht erkannt wird und als ein Weg, leicht über die Erde zu gehen.

Und Ehrfurcht, der Ort der Liebenden und jetzt Adrians ständige Adresse, ist der Ort, an dem er bleiben wird – für mich ist es das Leben selbst.

Adrian Ellis Jones
23. Juli 1958 – 08. Januar 2021

Über die Autorin:

Marian Pastor Roces ist eine unabhängige Kuratorin und Kritikerin. Zu den Objekten ihrer künstlerischen Auseinandersetzung gehören Städte, Textilien, globale Kunstinstitutionen, Identitätspolitik und zeitgenössische Kunst. Ihr jüngstes Buch „Gathering: Political Writing on Art and Culture“ (2019) ist eine Sammlung ihrer Schriften seit den 1970er Jahren. Sie ist die Gründerin und Präsidentin von TAO INC, der einzigen Gesellschaft für Museumsentwicklung auf den Philippinen.

Übersetzung aus dem Englischen von Anita Köbler vom ehrenamtlichen Pressenza-Übersetzungsteam. Wir suchen Freiwillige!